有人說，念佛法門不需要般若，才是比較純淨的念佛。我認為這個觀念反而不純淨。經典說到真念佛，都是指向般若，般若就是實相念佛。一聽到實相念佛，很多人的直截反應就是「哪有可能？」我倒要說：若全與實相背離的念佛，則根本不可能往生。這不是唱反調，厭離娑婆就是順向實相的作意。《大智度論》說，觀無常是觀空的第一步。只因我們把實相弄混了，把般若弄空洞了。要厭離娑婆，若沒有智慧是不容易做到，想厭離都厭離不來，因為你的世間智慧依然會染著世間的可愛，你能厭離的只是苦苦，不能厭離壞苦（世間樂）與行苦（五蘊染著與造作）。若所觀察的苦只是苦苦，此時你的厭離心會帶著對自我的愛著，當境界與你的自我相衝突時，所有功夫立即無力，很是不堪，例如許多人信誓旦旦地要往生淨土，結果臨命終時，卻百般留戀，不願離去。唯有你能更真切的看到世間不可愛、虛妄性，才會生起不執著的心，對娑婆的愛著不能光憑感性就能去拒絕它，必須靠佛法智慧。
如果你認為單純念佛就是忠貞於佛法，這是錯誤的，讚歎淨土卻又從念佛中割離般若，這種思惟是不合邏輯的，因為般若是淨土的核心，般若就是覺，覺於緣起性空的道理，而菩提心就是趣向究竟覺。這是一切法的根源，如經說「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」經典談到念佛有幾種功德，可去恐怖，可生天，可成就聲聞果，亦可成就菩薩果德。既有如此功德差別，我們如何認定自己的念佛必然能往生淨土？無量壽經提到三輩往生皆發菩提心，因此不發菩提心而念佛，跟淨土的功德就不能全然相應。
有些人把菩提心、般若，都講得太抽象，離開了現實緣起。雖然「行深般若」非凡夫輕易可達到，然當我們試著去觀照身、受、心、法時，便是在學習如何「照見五蘊皆空」。般若的高深並不是只讓我們去仰望而已，而是要從現實的世間裡去分分學行，去靠近的。如果能實際一分一分去觀察世間的無常、虛妄、不可愛，觀察眾生的顛倒虛妄，厭離之心的生起才有真實的底，才會有力。對五濁惡世的虛假、不安、無常、眾苦逼迫的觀察，就是方便學人觀察我相、人相、眾生相、壽者相的虛妄。厭離心就是從這樣熏習中培養出來的，如此「若見諸相非相，則見如來」的意義對我們而言，便變得親切，有下手處了。
有人認為金剛經所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」不適合念佛的人。這是不了解經義所產生的謗法之見。經典是要告訴我們，莫著於世間的色與音聲的假相，這也是厭離娑婆者該學行的。若能認清楚色與音聲的虛假而不迷它，何妨藉色與音聲入佛道，關鍵在迷與覺，而不是在色與音聲上。
~~大航法師潤文自所說《阿彌陀經要義03》
